试说品茶的人境与心境

　　所谓品茶环境，不仅在其景、其物，还要讲人品、讲事体。人们对品茶择境，虽然是对饮茶时自然环境的选择，其实也是对人的选择，对烹煮法度、品饮方式、茶礼茶仪、环境氛围等和谐协调的选择，是最能体现古人“茶道即人道”、“茶性即人性”、“茶品即人品”的文人情怀和人文思想的选择。

　　一、品茶的人境

　　与人茶饮是一件乐事，独乐不如与人乐，然而同乐之人要志趣相投方能得趣，而饮茶人的品德则要与茶道相宜。陆羽著《茶经》中说：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四支烦、百节不舒，聊四五啜,与醍醐、甘露抗衡也。”在这里陆羽提出了茶性最宜精行俭德之人。明陆树声著《茶寮记》，罗列煎茶七类，“一人品、二品泉、三烹点、　四尝茶、五茶候、六茶侣、七茶勋。”品茶者的“人品”是第一位的，他指出“煎茶非浪漫，要须其人与茶品相得。”也就是说品茶是一件很神圣很高雅的事情，人品要如茶品般清醇、清香、清纯、清雅、清正，其茶饮活动才符合真正意义上的品饮之道，才符合中国茶道精神的核心价值理念“清、敬、和、美”，才能体现人与人之间互相敬重的友好关系和人对自然、规律、历史、人民的敬畏之心。品茶之道，也是人道和社会的运行之道。

　　那么与什么样的人在一起煮茶品饮最为适宜呢?明陆树声著《茶寮记·煎茶七类》、清陈鑑注补《虎丘茶经注补》中都认为：“翰卿墨客，缁流羽士，逸老散人，或轩冕之徒，超轶世味者”，是最佳的茶侣。明徐惟起著《茗谭》中说：“饮茶须择清癯韵士为侣，始与茶理相契，若腯汉肥伧满身垢气，大损香味，不可与作缘。”明朱权在《茶谱》中说得更直截了当：“啜茶大忌白丁，故山谷曰‘著茶须是吃茶人’。”

　　古人对品茶人数也是很讲究的。陈继儒撰《茶话》中提出：“品茶一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶。”黄龙德撰《茶说·八之侣》中说：“茶灶疏烟，松涛盈耳，独烹独啜，故自有一种乐趣。又不若与高人论道，词客聊诗，黄冠谈玄，缁衣讲禅，知己论心，散人说鬼之为愈也。对此佳宾，躬为茗事，七碗下咽而两腋清风顿起矣。较之独啜，更觉神怡。” 清陈鑑在他注补的《虎丘茶经注补》也引用高深甫的《八笺》内容说：“饮茶，一人独啜为上，二人次之，三人又次之，四五六人，是名施茶。”说明古人饮茶以人数少为得其雅趣，而尤以二三人为最佳，多则无趣，正如陈鑑所说：“饮茶如饮酒，其醉也非茶。”

　　古人将饮茶看作是明志及“有裨于修养之道”的一种方式。明朱权在《茶谱》绪论中言道：“凡鸾俦鹤侣，骚人羽客，皆能忘绝法境，栖神物外。不伍于世流，不污于时俗……饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三，遂出琴棋。故山谷曰：‘金谷看花莫谩煎’是也。卢仝吃七碗、老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣。使二老有知，亦为之大笑。其它闻之，莫不谓之迂阔。”在这里，朱权把饮茶提升到“道”的高度，不仅完善了唐宋以来的茶道艺术，而且为明及以后的文人茶饮向雅致化方向发展作了理论上的铺垫。“茶道即人道”，即人与人、人与社会、人与自然、人与自己的和谐关系，也是人道和社会的运行之道。故品茶择境需先择其人也。

　　除人品之处，茶人还需要服饰得体、大方、简约;举止要儒雅、绅士，要“站有站相，坐有坐相”;态度要平和、可亲可近;谈吐要文雅，不可口若悬河、不可粗语恶言，不可高声喧哗。品饮过程要心怀感激，要尊重他人，尊重每一杯茶。

　　二、品茶的心境

　　茶可雅志，亦可养生。一壶在手，与心爱之人、志同道合之友，煮茗忆旧，品茶抒怀，在静穆悠游中享受茶趣，体现出“一闲对百忙”的心境，这时饮茶便成了一种艺术，一种修养自我的艺术，体现出的是饮茶人的“茶德”。

　　茶，不只在一个“喝”字，而重在一个“品”字。品茶的妙趣，不仅在于其色、其香、其味、其形，而且能使人把心放在闲处，涤荡性灵，保持心境中的一点清纯之气，以宁静平和的心境，偷得浮生半日闲，尘俗不侵，在清雅幽玄中自得其乐，使生命充盈起来。

　　唐代刘贞亮把品茶的功能精辟地总结为“十德”，其中“四德”是修身养性的精神，即“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”。清龚炜在《巢林笔谈续编》中也认为品茶“要需其人与茶品相得”。古人的品茶心态，决定了其在品茶时所具有的那种修养人品的清净心境。

　　当然，要想得到这些品茶的乐趣，不仅要了解茶的品质特征，茶的种类与特点，还要懂得冲泡茶的技巧、程序等。说到底，那就是一句话：“泡好每一杯茶。”